香港，2024年10月26日 – 從史前洞穴壁畫到當代抽象表現主義，花卉圖像在人類藝術史中始終佔據核心地位，其角色遠非單純的裝飾，而是承載了豐富的宇宙觀、道德寓言與社會政治宣言。最新發布的一份全球藝術指南指出，花朵位於生物學、信仰、美學與無常之間的交會點，正因其短暫的生命週期和複雜的結構，使其成為人類文化中傳遞深刻意義的理想媒介。
這份研究強調，藝術中的花卉幾乎從未「只是」花卉。它們是人類與自然世界持續進行視覺對話的主要場景，反映了哲學思考、生態知識的記錄，以及對時間流逝的冥想。從儀式性的供品到個人情感的投射，花卉在全球範圍內體現了不同文明試圖為生命和死亡賦予意義的努力。
古代文明：秩序、重生與獻祭的象徵
花卉在藝術中最早的作用與儀式活動密不可分。考古證據顯示，在新石器時代的墓葬中，人們將花卉安置於其中，連接了死亡與再生的循環。在古埃及，藍色睡蓮頻繁出現在神殿和墓室藝術中，象徵太陽的每日復活與宇宙的井然秩序。藝術家高度對稱地描繪睡蓮，以視覺結構強調古埃及對平衡（Ma’at）與神聖延續性的重視。
在中東與印度河流域，花卉圖樣被高度風格化為重複的抽象圖案，鑲嵌於印章、紡織品和建築裝飾之中。這種設計將花朵視為生育與繁榮的基礎單位，將其納入宏大的視覺體系，而非以植物學的精準度呈現。
南亞與東亞：宇宙智慧與品格的載體
在南亞，花卉藝術因其在宗教宇宙觀中的核心地位而蓬勃發展。蓮花作為連結物質與精神世界的橋樑，是印度教、佛教和耆那教藝術中的不朽符號。它寓意著覺悟與超脫，自污泥中升起而不染，被雕塑家刻畫為神祇的蓮座，亦是建築裝飾的關鍵元素。隨後的蒙兀兒細密畫則結合了植物學的精準與象徵意義，將鬱金香與水仙等與皇室權威和花園秩序並置。
東亞藝術傳統則將花卉視為時間的語言和道德品格的體現。在中國水墨畫中，「四君子」（梅、蘭、竹、菊，雖竹非花科但常與花並提）因其所代表的堅韌不拔、謙遜正直而受到尊崇，而非單因其外形之美。藝術家透過節制的筆觸和大量的留白，捕捉花的「精神」，體現了儒家與道家對平衡與「無」的哲學思考。在日本，櫻花的短暫盛放與迅速凋零成為佛教中「無常」的完美象徵。
歐洲與伊斯蘭世界：從密碼到無限圖式
中世紀歐洲的花卉藝術高度象徵化，如百合代表聖母瑪利亞的純潔，玫瑰則指代神聖之愛。到了文藝復興時期，受植物學發展的影響，花卉開始作為科學觀察的對象被精確描繪。
十七世紀的北歐，靜物畫（Vanitas）成為探討富饒、貿易與死亡的主流媒介。畫家描繪不可能同時盛開的花束，以凋零的葉瓣和昆蟲，提醒觀者生命與美的脆弱。而後期印象派（如梵高的向日葵）則將花朵轉化為充滿個人情感與心理狀態的風景。
相較之下，伊斯蘭藝術中的花卉則主要作為重複、延展的圖案元素出現，體現對無限和合一的哲學關懷。鬱金香、玫瑰與康乃馨被風格化為阿拉伯式蔓藤紋，裝飾著手抄本與建築，象徵永恆的生長，並暗示著宗教文本中對樂園的想像。
當代與原住民藝術：知識系統與反思的工具
在現代與當代藝術中，花卉不再受限於傳統的象徵意義，而成為實驗與反思的工具。喬治亞·歐姬芙（Georgia O’Keeffe）將花朵放大如風景，探索親密關係與觀看的視角。當代藝術家更進一步，將花卉作為材料本身，利用活體裝置、壓花或腐敗中的花朵，探討記憶、氣候變遷與時間的流逝。
值得注意的是，美洲原住民藝術將花卉視為與土地、藥用知識與宇宙觀不可分割的「知識系統」。無論是阿茲特克藝術中象徵真理與詩歌的「口中之花」，或是安地斯紡織品中傳達地域身份的幾何花卉圖案，都強調了自然與人類社會的緊密關聯性。
總結而言，花卉在全球藝術中的持久存在，源於它要求藝術家和觀者以耐心與專注來進行觀察。透過不同文化對花的呈現，我們被教導如何觀看——不僅觀看自然世界，同時也觀看我們自身所處的位置。花朵提醒我們：美與意義，如同藝術本身，存在於脆弱而短暫的瞬間。